Даосский массаж
Автор: Цзе Кун
Даосский массаж — уникальная система развития и восстановления человека. Это системное практическое искусство, основанное на традиции даосской медицины и алхимии.
Система даосского массажа рассчитана исключительно на индивидуальное применение и не является техникой массирования кого-то другого, то есть это самомассаж. Такой подход имеет две причины. Во-первых, важность формирования внутренней опоры, когда делание одной части требует актуализации всех частей. Этот взгляд опирается на концепцию единого тела, что делает массаж сочетанием практического искусства и терапии. Во-вторых, это ментальное соответствие деланию. В практике даосского массажа ни ментально, ни энергетически, ни физически не допускается распада тела на части, а принятое в современном обществе понятие расслабленности и отвлеченности считается нежелательным.
Даосский массаж относится к категории алхимического искусства. Но также он может рассматриваться и как интегральный, представляющий определенное измерение. Такой подход определяется опытом практикующего и его задачами. В целом же это уникальный способ подготовить себя, свое тело и сознание к практическому искусству.
В своем изначальном представлении даосский массаж представляет собой искусство регуляции внешнего и внутреннего и является одной из древнейших систем упражнений, направленных на поддержание работы человеческого тела, энергии и сознания согласно законам срединного развития. Эта практика уходит своими корнями в далекие от нас времена, и пришла она из так называемого Персикового леса. Персиковый лес соотносится с медицинскими знаниями, которые представляли главные древние даосские алхимики и медики, к которым относятся легендарный врач Хуа То (華佗, Hua Tuo) (140–108 гг.), Дун Фэн (东风, Dong Feng,) живший в период Трех царств (220–280 гг.), Чжан Чжунцзин (张仲景, Zhang Zhong Jing) (150–219 гг.).
История даосского массажа идет от времени основания даосской алхимии, которая получила наибольшее развитие за тысячу лет до н. э. Ну а примерное начало — III тысячелетие до н. э., когда при императоре Хуан-Ди была осуществлена попытка понимания внутреннего в организме человека. В начале нашей эры стала формироваться система знаний, требующая практического понимания свойств тела. Эта система оформилась в практику не только для тех, кто занимался внутренней алхимией, но и как обязательное условие поддержания качества тела, энергии и сознания для повседневного личного существования и качества несения государственной службы.
И здесь мы определяем некое разделение практики на внешнюю и внутреннюю, что приводит к разным степеням усилия, которое разделило практикующих на занимающихся внутренней алхимией и использующих практику для поддержания своего тела в гармонии. То есть даосский массаж является одновременно способом поддержания здоровья, укрепления внутренней силы и подготовки к алхимической работе. Он основан на комбинации внутреннего усилия, позволяющего открывать (кай, Kai, 开) и закрывать (хэ, He, 合) тело, скручивать и раскручивать, растягивать и сжимать, напрягать и расслаблять, разделять и соединять.
Процесс формирования практики даосского самомассажа в стройную систему знаний сегодня сложно объективно оценить исторически. Даосский самомассаж представляет собой различные методы стимуляции внутреннего и внешнего и является базовой техникой для всех основных даосских школ. По всей вероятности, изначальной задачей даосского массажа была подготовка тела к получению киновари — эликсира, с помощью которого адепты достигают внутреннего, а затем и внешнего изменения тела.
Сегодня даосский массаж имеет различные формы применения от чисто терапевтических до восстановительных и, наконец, алхимических. Его безусловная ценность заключается в том, что он не требует особых условий для выполнения. Даосский массаж является самомассажем и, следовательно, может выполняться в том ритме, который наиболее удобен практикующему.
Практика выполняется сидя — это необходимо для сохранения единого, или сохранения одного. Сохранение одного — понятие, определяющее то, что движение энергии в человеческом теле имеет свои законы, определяющие то, что все, что происходит в теле, имеет единое начало, единый источник. Это место, куда стекается вся энергия в теле человека. У мужчины таким местом является низ живота, у женщины — матка. А положение сидя является наиболее собранным положением, позволяющим при реализации того или иного усилия не терять связь с источником.
Поэтому даосский массаж не только дает возможность регулировать тело, но и выстраивает осознание своего ритма, баланса, покоя, наполненности и т. д., уводя практикующего от той механической работы, которая задействует лишь физическое тело.
Со временем приходит понимание тела как некоего объема, состоящего из различных систем организма, причем они не просто понимаются, но и ощущаются. Кровь, лимфа, сухожилия, а со временем секреции и даже клетка воспринимаются как строительный материал для нашего тела. Энергия перестает быть некой абстрактной величиной, а осознается и разбивается на составляющие со всеми физическими характеристиками, соответствующими нашему пространству.
Со временем даосский массаж становится инструментом культивации нашего состояния, переводя занимающегося на более качественную ступень существования. Наступает период, когда подъем и опускание, сгибание и разгибание, скручивание и раскручивание, растягивание и сжимание и т. д. становятся действиями, вовлекающими в процесс все системы организма, согласуясь с их истинным состоянием и потребностями.
Чтобы добиться естественной циркуляции энергии в организме, необходимо, чтобы тело было внутренне максимально открыто. Под этим понимается управление внешним и внутренним объемом тела. Внешний объем тела регулируется стопами, коленями, бедрами, животом, грудью, плечами, локтями, кистями и головой, которые играют роль хранилища энергии и клапанов, способных усиливать или ослаблять движение энергии в теле.
Внутренний объем тела регулируется двенадцатью меридианами — меридиан печени, легких, сердца, желудка, селезенки, толстой и тонкой кишки, мочевого пузыря, почек, перикарда, тройного обогревателя и желчного пузыря. Внутренние сосуды являются источником контроля вегетативной мускульно-сухожильной силы (которая до момента, когда обретается контроль над ней, представляет собой понятие силы Ян) и секреторно-химической силы, (представляемой как Инь до момента обретения контроля, то есть сознательного управления энергией в теле и выстраивания энергетических связей).
Когда практикующий достигает уровня вырабатывания энергии внутри тела, то изменяются и условия работы всех внутренних энергетических носителей. Эта концепция, на первый взгляд немного запутанная, содержит в себе ключ к пониманию даосских систем и практик, базой для которых и является даосский массаж.
На тот момент, когда мы рассматриваем практику с позиции жизненности или здоровья, абсолютно не важно внутреннее усилие, которое можно привнести в работу со своим телом. Если же мы начинаем рассматривать практику с позиции трансформации, изменения себя, приобретения дополнительных внутренних ресурсов, то мы должны концептуально изменить работу своего организма. Организм должен свести к минимуму, а по возможности и вообще остановить потерю того вида энергии, которая направлена на внутренние превращения и изменения. Таким видом энергии является энергия цзин.
Энергия цзин вырабатывается под действием силы Инь-Ян, которая образует связь «циркуляция-удержание» и позволяет двум внутренним усилиям при взаимодействии друг с другом сгенерировать более сложный вид энергии. Эта энергия при сохранении может самостоятельно развиваться и естественно вступать в контакт с энергиями тела.
Данный вид энергии может вырабатываться в тех зонах тела, где может произойти увязывание двух и более видов энергии и последующее их удержание. Такими местами в теле являются стопы, колени, бедра, сосуды половых органов, живот, грудь, кисти, локти, плечи, голова, почки, легкие, печень, сердце, селезенка. Фактически это места преобразования энергии ци в цзин.
С позиции развития и строительных функции в теле важной является энергия цзин, которая в отличие от ци способна изменять энергетическое строение тела (тогда как ци определяет лишь физиологические потребности). Можно сказать, что ци наполняет физическое тело, а энергетическое тело наполняет энергия шэнь, или дух шэнь.
Энергия шэнь получена человеком от рождения и определяет его личностный ритм. Этот вид энергии может быть усилен и развит только при собранной энергетической структуре, которая получается при работе с энергией цзин. Шэнь преобразуется лишь посредством перегонки энергии цзин. Местами, отвечающими за перегонку энергии цзин, являются 13 священных сосудов (в медицине они соотносятся с железами внутренней и внешней секреции).
Таким образом, даосский массаж становится базовым условием принципиального изменения условий работы тела, когда органы и сосуды не потребляют собственную энергию, а учатся ее преобразовывать. Даосский массаж в своей высшей задаче учит пониманию трех усилий: усилия энергии ци, усилия цзин и усилия шэнь. И пока практикующий не осознает эти виды усилия, зависимость тела, сознания и энергии от различных реакций парализует возможность обретения состояния преобразования. А зачастую вообще блокирует возможность понимания учения о внутренней работе.
Даосский массаж серьезно отличается от других видов массажа пониманием расслабления. Даосская алхимия (которая и породила практику изменения внутреннего и внешнего) в отличие от западной медицины под расслаблением понимает прежде всего искусство доведения энергии до того или иного места и ее максимальное усвоение.
Как уже отмечалось, даосская система рассматривает несколько видов энергии, которые сгруппированы по трем понятиям, представленным как энергия ци, энергия цзин и энергия шэнь. Сами по себе эти виды энергии пространственные, но имеют различные характеристики. Энергия ци характеризуется объемом, цзин — движением, усваиванием, а шэнь — проникновением, частотностью. Эти свойства рассматриваются в учении об энергии, где основным требованием является создание условий для усваивания и развития этих видов энергии, и базовым принципом здесь является умение расслаблять тело.
Если же физическое тело расслабляется без участия сознания (как это происходит в пассивном состоянии тела), то отсутствуют условия для полноценного усваивания энергии шэнь, а зачастую и энергии цзин. Поэтому чтобы научится правильно расслабляться, требуется научиться сосредотачиваться, и тогда создаются условия управления телом в первую очередь изнутри, а не снаружи.
Все это на начальном этапе создает неудобства и даже нежелание заниматься массажем, но без этого невозможно достигнуть того результата, на который направлено усилие массажа, а именно доведение энергии, ее удержание и усвоение различными сосудами тела.
Чтобы достичь реального очищения тела, нужно достичь очищения энергии. И никакое внешнее воздействие для достижения этого условия не поможет, если вы сами не вовлечете свое сознание в работу. Только самомассаж может максимально привести вас к результатам глубинного воздействия на тело, ведь он представляет собой, с одной стороны, процесс внутренней гигиены, а с другой — является практической основой внутреннего преобразования.
Даосское учение в целом учит воспринимать жизнь изнутри, приводя к пониманию своего духа через развитие внутренней силы. Энергия в человеческом теле определяет его силу. Сила в состоянии поддерживать здоровье и дух. Понимание этого привело к образованию практической системы знаний, обучающей человека поддерживать свое тело в гармонии с внешним планом.
На это указывалось еще во времена императора Хуан-ди (3000 лет до н. э.), легендарного основателя даосского учения о внутреннем совершенствовании. Его учение базируется на трех составляющих: на формировании духа (к чему относится становление всей философской концепции), формировании движения (знания, связанные с поведенческими характеристиками человека) и формировании энергии (все медицинские определения и понятия). Внутреннее развитие невозможно, если эти три направления осуществляются в отрыве друг от друга. Так что большой ошибкой является сегодняшнее разделение культуры понимания, культуры движения и культуры чувствования, совокупность которых составляла основу древних даосских знаний.
Даосское учение о теле есть учение о законах жизни, даосское учение о движении есть учение об искусстве сохранения и, наконец, даосское учение о духе есть искусство преобразования, которое не ограничивается нашим физическим пребыванием на Земле. Возвращаясь к вопросу внутренней гигиены, мы на самом деле возвращаемся к вопросу поиска знаний, которые имеют свой источник, и если этот источник мутный, то любые наши внешние действия не могут быть оправданы нашим пониманием вне сосредоточения на них, так как нет внутренней опоры, которая руководила бы нашими действиями.
Поэтому регулярная и постоянная работа над внутренней циркуляцией энергии и правильное ее распределение дают возможность нашему телу и энергии не быть мутной. В противном случае в теле развивается вредоносная энергия, которая рано или поздно поглощает наш дух. В даосской концепции это понимается как смерть при жизни. А когда мы говорим о внутренней гигиене, мы имеем в виду поддержание духа.
Как и у любой даосской техники, при выполнении даосского массажа существуют свои принципы. Они лежат в основе знаний о теле, о циркуляции энергии и о сохранении духа. Эти принципы определяют последовательность работы с телом и делят практику на три составляющие:
- Осознание тела как органической силы. Соотносится с реализацией силы ци. Предполагает понимание тела как вида энергии и как сосуда, в котором возможны внутренние преобразования.
- Осознание жизненного источника. Соотносится с реализацией сил цзин. Предполагает понимание энергии, которая может сохраняться и развиваться.
- Осознание внутреннего нахождения. Соотносится с реализацией энергии шэнь и требует осознания концентрации как энергетической силы, способной развиваться под действием энергетических изменений.
Каждый из этих принципов работы имеет свои ощущения и качества, подобно воздуху или воде, дереву или растению. Это органические ощущения, которые на первом этапе смешаны, а затем уже разделяются и соответствуют тому или иному внутреннему или внешнему усилию. В конечном счете, практикуя массаж, мы приходим к более глубокому пониманию и осознанию нашего тела. За этим стоят усилия, сформированные тем, что:
- Тело имеет единый источник.
- Энергия в своем существование дуальна.
- Тело является пространственной, а не линейной структурой.
- Энергия движется согласно четырем направлениям.
- У тела есть пять жизненных источников.
- Энергия в теле может преобразовываться в шесть вращений.
- Развитие тела, энергии и духа зависит от ритма.
- Ритм порождает восемь видов циркуляции внутри тела.
- Энергия способна преобразовываться, выстаиваться, перегоняться и взращиваться.
- В теле можно добиться абсолютного контроля всех внешних и внутренних сосудов, органов и каналов.
Человеческое тело состоит из сосудов, способных не просто поглощать и переносить энергию ци, но и перегонять ее, получая строительную энергию цзин. Перегонка и изменение энергии происходит не только под воздействием привнесенного внешнего усилия, концентрации, механических действий, но и за счет внутренних усилий, которые в первую очередь завязаны на внутреннюю ци (часто воспринимаемую как ци воды и зерна) и внешнюю ци (которую также обозначают как ци воздуха).
Сосуды, обрабатывающие ци воды и зерна — это почки, печень, сердце, селезенка, легкие. Сосуды, обрабатывающие, перегоняющие ци воздуха — это мочевой пузырь, большая и тонкая кишка, желудок, желчный пузырь. Каждый внутренний сосуд имеет свои связи, по которым двигаются энергетические носители. Энергетические носители в теле делятся на первичные и вторичные. Первичных носителей в теле пять, и понимаются они как элементы, способные войти во взаимодействие друг с другом. В алхимии первичные носители обозначаются также как ингредиенты. Внешние носители в теле следующие:
- Энергетические каналы (меридианы)
- Передающие каналы и узлы (нервы, нервные узлы)
- Сокровенные каналы (вены, артерии)
- Замкнутые энергетические образования (эндокринные железы)
- Белая запруда (лимфа)
- Мутная вода (моча)
- Алхимическое и связывающее тело (мышцы и сухожилия)
- Покрывающее тело (кожа)
- Удерживающее тело (кости)
От состояния внешних и внутренних носителей зависит общее состояние тела, состояние духа. В задачу даосского массажа, или искусства регуляции внешних и внутренних сосудов, входит приведение энергетических носителей к нормальному рабочему состоянию. Каждые два часа в теле происходит перераспределение энергетического давления, связанного с циркуляцией энергии во всех носителях. И если, к примеру, где-либо в них существует блок, то это выводит из строя работу всего организма, и здесь в первую очередь имеется в виду нарушение ритма циркуляции энергии.
Если это не чувствуется и не проявляется в данный момент, то это совсем не значит, что для организма это пройдет незамеченным. При любой блокаде организм начинает потреблять большее количество изначальной ци, ослабляя тем самим жизненность и нарушая последовательность естественной циркуляции энергии. А если не существует естественной циркуляции энергии, то невозможно перегонять энергию и вырабатывать дополнительную, более качественную, посредством которой можно изменять общее состояние энергетической структуры тела.
Так что какой бы практика ни была, без нормальной работы носителей она просто не может привести к каким бы то ни было результатам, кроме как попыткам, опять-таки, восстановить, наладить внутреннюю циркуляцию.
Также стоит отметить и способность усваивать и наполнятся организму внешней ци, которая непосредственно зависит от дыхания. Дыхание задает ритм потребления и взаимодействия с внешней ци, и если оно не отрегулировано, то организм не в состоянии находиться в нормальном взаимодействии с внешней ци.
Сам процесс дыхания как раз и зависит от состояния функциональных способностей носителей. Если они не работают нормально, то нарушается дыхание, и это приводит к чрезмерному сжиганию внутренней и внешней ци, так как она не усваивается и, опять-таки, на этот процесс затрачивается немало внутреннего усилия, что ведет к потере жизненной силы.
Человеческое тело в даосской алхимии рассматривается с позиции 21 объемa, то есть мест, где может создаваться энергия. В зависимости от пространственного усилия добавляется еще три объема, которые в алхимии понимаются как оси. Таким образом, можно сказать, что существуют 24 объема тела, в которых возможны те или иные преобразования.
Итак, даосский массаж является уникальной системой, сформированной благодаря знанию о постижении искусства внутренней алхимии, знанию монахов и отшельников, которые использовали эту практику для подготовки тела к алхимической работе.
Даосский массаж — это самомассаж, направленный на регулирование или подготовку своего тела к занятиям внутренней алхимической работой или медитативной работой, связанной с долгим процессом. Или же это подготовка к каким-то двигательным техникам, при которых циркуляция энергии должна быть абсолютно открыта. Даосская система требует, чтобы, прежде чем заниматься чем-нибудь, мы выстроили циркуляцию энергии в организме. Если энергия не циркулирует в организме нормально, то любые действия вредны.
Любой массаж имеет принципы и законы, и здесь важно знать, что и как делать, но если знания в конечном счете не увязать в работу, то они и не будут работать.
Таким образом, даосский массаж состоит из трех частей:
- Первая часть характеризуется работой с энергией ци. Эта работа направлена на подготовку 9 внешних сосудов тела (стопы, колени, бедра, кисти, локти, плечи, живот, грудь и голова). Их закрытие не позволяет энергии нормально циркулировать в теле и, следовательно, мешает дальнейшей работе с энергетическими каналами. Работая с энергией ци, мы регулируем общий поток энергии.
- Вторая часть характеризуется работой с энергией цзин. Задействуются пять Инь-органов (печень, сердце, селезенка, легкие, почки).
- Третья часть характеризуется работой энергией шэнь. Задействуются 12 меридианов тела (цзунло, Jing Luo, 经络) — меридиан печени, легких, сердца, желудка, селезенки, толстой и тонкой кишки, мочевого пузыря, почек, перикарда, тройного обогревателя и желчного пузыря.

