Истина

Автор: Глеб Ду

Истина формирует суть действий, являясь одновременно феноменом действия. И здесь уже появляются варианты. Истина с позиции метафизики — это постоянный процесс познания истины. С позиции религии это догма. С позиции науки — аксиома. И если первое допускает существование второго и третьего, то второе вообще не допускает подобное, объявляя все иное ересью. По сути, и наука действует также, просто аналитический аспект у последователей религии и науки отличаются. Истина формирует идеалы общечеловеческого пути, но при этом предлагает и форматы познания этих идеалов.

Получается, что прежде чем говорить об истине, нужно не просто погрузиться в ее осмысление, а иметь опыт нахождения в процессе осмысления. Истина, которая принимается сразу, это лишь вера в истину. И если, скажем, сказать, что надо все делать хорошо, то это примут все, но понимание этого «хорошо», а тем более реализация его, будут существенно разниться.

Именно с этого следует познавать истину, то есть учитывать ее вариативность. Конечно, проще всего жить по законам догм, но называть это истиной значит лишать себя возможности осмысления, а значит, и сознательного пробуждения. В этих условиях говорить о совершенствовании себя как личности уже не приходится. Можно говорить о совершенствовании в себе божественной природы, что уже не принимается определенными догматами, или совершенствовании в себе вегетативных функций, но никак не о совершенствовании личности, которая должна познавать и вегетативные принципы, и божественные, и человеческие.

Само понимание различий в этом уже составляет достаточную трудность. И давая определения всем этим понятиям, я остаюсь за порогом действительности тех, кто пребывает вне процесса самопознания. В связи с этим и создаются формы ограничения и замкнутости, необходимые для процесса познания, то есть ритуал, который формирует условия либо познания процесса истины, либо подчинения догмы истине. Чтобы совершенствовать познание истины, нужна понимаемая сфера познания для истины, которая представляется как достаточность или недостаточность веры. Но в этом случае человек, не познавший переживание в вере, легко сменяет одну веру на другую.

Познавая процесс истины, мы формируем знания о переживании процесса познания, формируя тем самым самое важное для истины — сферу ее переживания. Действуя же по принципу избирательности, «приемлемости», мы начинаем исходить из условий существования, а не из условий познания, что ограничивает нас по принципу интеллектуальных возможностей. И либо мы начинаем жить в формате надежды, будто кто-то должен помогать нам, либо в ситуации, когда человек опирается на свои собственные силы.

Но здесь мы и получаем порог истины. Если мы живем надеждами, мы никогда не переварим полученное, а если своими действиями, то мы идем в сторону переживания того, что мы определяем для себя как истину. При этом следует учитывать, что живущие в истине вегетативного поля даже не задумывается о том, что их истина — это лишь поесть, поспать и чем-то обладать.

Проблемы истины в том, что это либо сформированные воззрения, либо те, которых мы придерживаемся. И в этом скрывается полный или частичный отказ от иного, включая свое мировоззрение. Ведь истина — это вершина, к которой мы следуем. Но одно дело считать истиной это самосовершенствование, а другое дело, что именно этот путь ведет к самосовершенствованию.

У истины должны быть условия, и я выделил бы три: это дисциплина, жизнь во внимании и степень отсутствия отвлеченности от себя. Познав эти три условия, можно выявить пути постижения и познания истины. Ведь даже в религиозных воззрениях существует определенный алгоритм, который регламентирует проникновение в истину. Учитывая же, что проникновение в истину уже является религией самосовершенствования (которая важна, если нас интересует личностное понимание сути вещей), то мы получаем самое главное в познании истины — установление связи с самим собой, а затем и с пространством.