Тайцзи-цюань. Великое знание толчется в ступе

Природа человека дает нам возможность культивировать высшую гармонию, исходящую из законов пропорции и геометрии, которые наделяют нас высшими знаниями, в даосской и буддийской терминологии называемыми парчой. Так, тринадцать формул построения тела можно назвать тринадцатью кусками парчи, скрывающими законы движения и неподвижности (а вернее их объединения). Эти законы вытекают из знаний тринадцати формул в законах прохождения через тайцзи (двойственности) к тайцзи ту как к единому и затем к беспредельному.

Тринадцать формул не только определяют путь Небес и устанавливают путь Земли, но и обосновывают путь Человека.

«Великое знание толчется в ступе», или «Алмазная сила толчется в ступе», — форма, воплощающая опору и уход от беспорядка, чтобы наполняться внутренней силой. Это первая формула в тайцзи-цюань Тринадцати форм и первое условие в построении геометрии тела, где мы сталкиваемся с пятью направлениями усилий (Наматывание Шелковой нити) и собиранием силы в центре (Удар пестом).

Название этой формулы — цзиньган (Jin Gang, 金刚), что буквально означает внутреннюю силу, воплощающую и твердость, и проникновенность (другой вариант прочтения иероглифов 金刚 — Кинг Конг). Это название несет сакральный смысл в виде заклинания, запечатывания энергии внутри и означает нечто величественное и наполненное.

На этом этапе практики начинается подготовка к собиранию силы. Одно (опора) породило два (подобранность усилия), что формирует знание в искусстве упираться в живот (центр) или ступу. Это инициирует формирование центра для начинающих или его совершенствование для продолжающих. Формируется «круглое снаружи и квадратное внутри», что скрывает образ дракона, лежащего в глубине, так как это еще не время для активных действий. Тайна формулы заключается в выстраивании мерности движения, чтобы не остановиться на полпути и не перераскрыться.

Великое погружение сохраняет внутреннюю силу в покое и управляет движением. Когда поясница пуста, верхняя и нижняя части тела двигаются проворно. Для реализации движения, подобного спирали, невозможно обойтись без Великого погружения, так как без этого нельзя осуществить наматывание и разматывание энергии в руках и ногах.

Великое погружение сохраняет и правильное положение сосудов ног и рук, необходимое для регенерации энергии. Если наши руки и ноги теряют связь с телом, то не осуществляется ни возврат энергии, ни ее сохранение. Великое погружение — это постоянное взаимодействие с циркулирующей энергией.

Для того чтобы направлять и привлекать энергию, важно уметь телом и энергией воспринимать направление. Макушка, стопы, кисти направляют наше движение, контролируют циркуляцию энергии во всем теле и одновременно осваивают энергию. Энергия в нашем теле должна течь в четырех направлениях: только так мы контролируем ее объем и сохраняем необходимую пропорцию.

Чтобы сформировать формулу собирания единого (а она является важнейшей в законах построения геометрии положения и движения), важно умение удерживать внутреннюю сущность в глубине и центре тела — сущность, генерируемую умом, сердцем (гармонией) и уже потом самим телом. Она должна удерживаться и обеспечиваться всеми конечностями. Это то, что находится в поле зрения только у вас и не видно другим, что организует и внешнюю связь, и внутреннюю. Собирание единого — это формула длительной культивации, и вначале исключительно важно обратить на нее внимание. Как только достигается данный результат, движения становятся плотно сгруппированными, а дух становится сгущенным. Если же движения рассеяны, дух не питается и ослабевает.

Небесное прикосновение — формула, которая относится и к пяти формулам Земли, и шести превращениям Неба и является основой Совершенного человека. Именно отсюда начинает пестоваться Нефритовый стебель — ось, объединяющая природу Земли и Неба и впоследствии развивающаяся в высший источник познания и достижения бессмертия. Именно это искусство и сделало Чжан Саньфэна бессмертным.

Небесное прикосновение — это то, что опирается на созданное единое и формирует ось. То, что называется также входом на духовный уровень. С этого момента наша энергия цзин не может опрокидываться и истекать.