Автор: Цзе Кун
Медитация тайцзи — это воссоединение с Единым телом. Эта практика стала важной составляющей пути развития сознания, энергии, тела и является формообразующей для двигательных техник. Медитация тайцзи также известна как медитация Великого предела, или чжань-чжуан (Zhan zhuang, чжань — стоять, чжуан — ствол дерева, кит.).
Положение «столба», принимаемое в ходе данной практики, является базовым положением для подготовки тела, сознания и духа во всех внутренних системах. Это положение работает на достижение состояния открытия и закрытия в один момент.
При этом медитация тайцзи выполняет многие задачи, связанные с восстановлением тела, которые направлены на выстраивание геометрии тела и регуляцию энергии. Практика имеет прикладной аспект, связанный с алхимической работой, укоренением и подвешенностью.
Важнейшую роль в практике стояния «столбом» играет возможность укрепления силы сознания и концентрации, где именно функциям сознания придается основное значение в понимании не только своего тела и особенностей работы энергии, но и в непосредственном познании сознанием самого себя. Если мы уделяем большое значение только внешней форме, то внутренняя алхимическая работа превращается в чисто формальное упражнение. И пока тело не выстроено ментально, энергетически и физически нам сложно ожидать отдачи от формы. В лучшем случае она будет реализовывать вспомогательные задачи, в худшем же — уводить практикующего в ложное строительство и ощущения.
Для достижения успехов в тайцзи-медитации необходимо понимать, над чем конкретно происходит работа. В зависимости от особенностей строения тела и его подготовки акцентируется тот или иной принцип работы в «столбе».
Основные принципы работы в практике медитации тайцзи
- Принятие принципов построения тела
- Проработка трех соединений
- Проработка внешних связей
- Проработка внутренних связей
- Проработка внутреннего питания
- Освоение внутреннего дыхания
- Подготовка киноварных полей
- Проработка циркуляции энергии
- Развитие единого центра
- Вырабатывание пустоты
- Вырабатывание полноты
- Проработкапостроениятелапосредством пяти усилий
- Проработкаукоренения
- Проработка«подвешенности»
Однако все эти направления важно проходить в соответствующем порядке, где одно условие порождает следующее, чтобы расслабленный живот не блокировал дыхание, а его внутреннее сосредоточение питало жизненность.
Открытость тела (сун) не позволяет сознанию гулять, чтобы не блокировались внутренние и внешние связи, чтобы энергия распределялась равномерно, чтобы полное опускалось, а пустое наполнялось.
Автор: Дзие Кун
Медитацията тайдзи представлява възсъединяване с единното тяло. Тази практика се превръща във важен елемент по пътя на развитие на съзнанието, енергията и тялото и е съществена за двигателните техники. Медитацията тайдзи е известна още като медитация на Великия предел или джан-джуан (Zhan zhuang, джан — стоя, джуан — дървесен ствол, кит.).
Позата „стълб“ в тази практика е основна позиция при подготовката на тялото, съзнанието и духа във всички вътрешни системи. Тя спомага за постигането на състояние на разкритост и затвореност едновременно.
Медитацията тайдзи изпълнява множество задачи, свързани с възстановяването на тялото и насочени към изграждането на геометрията на тялото и регулирането на енергия. Тази практика има приложен аспект, свързан с алхимичната работа, вкореняването и окачеността.
Практикуването на позата „стълб“ играе важна роля за укрепването на силата на съзнанието и концентрацията. Функциите на съзнанието са от особено значение за разбирането на собственото тяло, особеностите в работата с енергията и непосредственото опознаване на съзнанието за самия себе си.
Ако придаваме значение единствено на външната форма, тогава вътрешната алхимична работа се превръща в едно изцяло формално упражнение. Докато тялото не е изградено умствено, енергийно и физически няма как да очакваме резултат от формата. В най-добрия случай тя ще осъществява второстепенни задачи, а в най-лошия – ще изведе практикуващия до едно лъжовно изграждане и усещане.
За да постигнем успех в тайдзи-медитацията, трябва да знаем върху какво точно работим. В зависимост от структурните особености на тялото и подготовката, трябва да се акцентира върху различни принципи на работата.
Основни принципи на работа в практикуването на медитация тайдзи
- Разбиране на принципите за изграждане на тялото
- Развиване на трите съединения
- Развиване на външните връзки
- Развиване на вътрешните връзки
- Развиване на вътрешното подхранване
- Усвояване на вътрешното дишане
- Подготвяне на киноварни полета
- Развиване на циркулирането на енергията
- Развиване на единен център
- Изработване на празнота
- Изработване на пълнота
- Работа върху построяването на тялото с помощта на петте усилия
- Развиване на вкореняване
- Развиване на „окаченост“
Забележете, че през тези различни направления трябва да се преминава в определен ред (тъй като всяко условие поражда следващото), така че отпуснатият корем да не блокира дишането, а вътрешната концентрация да подхранва жизнеността.
Разкритостта на тялото (сун) не позволява на съзнанието да блуждае, за да не се блокират вътрешните и външни връзки и енергията да се разпределя равномерно, така че пълното да намалява, а празното да се напълва.
Autor: Jie Kong
Tai Chi Meditación es la reunificación con el Cuerpo Unido. Esta práctica llegó a ser un componente importante en el Camino del desarrollo de la conciencia, la energía, el cuerpo y es formativa para las técnicas en movimiento. Tai Chi Meditación también se conoce como la meditación del Gran Límite, o Zhan zhuang (Zhan — estar de pie, Zhuang — tronco de árbol, chino).
La posición de “árbol”, que se toma en el curso de esta práctica, es la fundamental para la preparación del cuerpo, la conciencia y el espíritu, en todos los sistemas internos. Esta posición está destinada al logro de estado de abrir y cerrar de manera simultánea.
Al mismo tiempo, Tai Chi Meditación cumple con muchas tareas relacionadas con la recuperación del cuerpo, destinadas a la construcción de su Geometría y la regularización de la energía. La práctica tiene un aspecto aplicado relacionado con el trabajo Alquímico, “el arraigar y el colgar”.
El papel más importante en la práctica de estar de pie como el “árbol”, juega la posibilidad de fortalecer el fuerza de la conciencia y la concentración, donde son principales precisamente las funciones de la conciencia con el fin de comprender no solo el cuerpo y las características del trabajo de la energía, sino también de que la mente conozca directamente a sí misma.
Si damos mayor importancia sólo a la forma externa, entonces el trabajo alquímico interno se convertirá en un ejercicio puramente mecánico. Y hasta que el cuerpo no esté mental, enérgica y físicamente construido, será difícil para nosotros esperar resultados de la forma. En el mejor de los casos, cumplirá con tareas auxiliares, y en el peor de los casos, llevará al practicante a falsa construcción y sensaciones.
Para lograr resultados en Tai Chi meditación, hay que comprender en qué exactamente estamos trabajando. Dependiendo de las características particulares de la estructura del cuerpo y su preparación, se enfatiza uno u otro principio del trabajo en la postura del “árbol”.
Principios básicos del trabajo en la práctica de Tai Chi meditación
- Aceptación de los principios de la construcción del cuerpo
- Trabajo con las tres uniones
- Trabajo con las conexiones externas
- Trabajo con las conexiones internas
- Trabajo con la nutrición interna
- Dominio de la respiración interna
- Preparación de los Campos de Cinabrio
- Trabajo con la circulación de la energía
- Desarrollo del Centro Único
- Generación del Vacío
- Generación de la Plenitud
- Trabajo con la construcción del cuerpo a través de los cinco esfuerzos
- Trabajo con el Enraizamiento
- Trabajo con el estado del “colgar”
Sin embargo, es importante proceder en esas direcciones en un orden apropiado, donde una condición origina a la siguiente, para que el abdomen relajado no bloquee la respiración y su concentración interna alimente la vitalidad.
El cuerpo abierto (sun) no permite que la mente ande sin rumbo, impidiendo de este modo el bloqueo de las conexiones internas y externas. Gracias a esto, la energía se distribuye uniformemente, el Pleno baja y el Vacío se llena.
