Сакральная геометрия
Автор: Глеб Ду
Сакральная геометрия — это вид геометрии, представляющий напряжение пространства. Он характеризуется заданной формой завершенностью. В том или ином виде сакральная геометрия представляет собой объем, который напоминает вид кристалла и обозначается пентаграммой. Это скрытое изображение местности, помещения или, скажем, ритуала, который несет в себе геометрические и математические законы в пространстве, в котором преломляются временные законы объема, света и цвета, выражаясь иной плотностью и вибрациями.
Знания о сакральной геометрии мы находим в культуре всех античных народов, но особое их продвижение стоит приписать кельтам, сакральная геометрия которых сформировала их мифологию, место проживания, да и, собственно, само понятие «кельт». Именно особое отношение, восприятие сакральной геометрии сформировало и саму сакральную страну кельтов Ирландию. Это страна, где кельт — человек не по происхождению, а по призванию. Тем самым Ирландия — это место, геометрия которого есть то изначальное, что развивает условие для правильного становления кельта.
Конечно, каждый этнос определяет свою сакральность, пытаясь опереться на места силы, но бывает, что их нет или их недостаточно либо он ритуализированы до эгрегорной сути. Впоследствии мы это наблюдаем в период расцвета архитектуры, когда понятие сакральности, выраженной в пропорции или золотом сечении, стало основополагающим для приватизации пространства (вспомним Шартр, Росслин, Нотр-Дам-де-Пари, заменяющие языческие места, как, скажем, Стоунхендж или пирамиды в Гизе, на геометрию силы).
Правда, этому пришел конец в эпоху Возрождения, когда вычурность стала подменять сакральность. Конечно, особенно интересно рассматривать сакральную геометрию через призму полярности ее связей, которые образуют сетки напряжения. Но здесь нужно владеть законами понимания пространства, сакральных линий. Это ступень особого духовного ментального бытия, когда в пространстве мы не только представляем, но и понимаем напряжение, которое находится внутри некой кристаллической формы. Для этого нужно понимать «законы видения», то есть уметь как бы «внимать» пространству.
«Внимать пространству» означает понимать меру, определяющую его развитие. Если не воспринимать эту меру, то невозможно понять эффективность контакта, связи с пространством. Наш мозг — это резонансная камера пространственной меры, и получается, что, прежде чем познавать сакральность пространства, нам нужно понять сакральность нас самих, то есть уметь настраиваться на сакральность. Основной смысл настройки — восприятие точки генерирования или абсорбирования энергии.
Сакральная геометрия всегда соотносится с идеей совершенного пространства, которое не растекается, а увязано и имеет свой угол силы или Вифлеемский угол, или Порождающий угол. Максимальное количество таких углов (или вязей, узлов, создающих особое напряжение, порождающее силу) — девять. Подобные узлы святой Колумба соотносил с понятием всепорождающей чаши, что соотносимо и с понятием Грааль.
Если примеров сакральной геометрии небольших пространств достаточно много (возьмем ту же часовню Росслин), то понять ее в пространстве гораздо сложнее. Посмотрим, к примеру, на сакральную геометрию Шотландии: ее центр — в районе озера Лох-Мой (гэльск. Loch A’Mhoigh), который связан с кланом Макинтош. Самое важное здесь — наличие семи треугольных пространств. То есть какой бы большой ни была сакральная форма, она должна читаться через малые и иметь определенные углы, которые и указывают на то, что там происходит регенерация энергии.