Жить по закону смерти, или смертельный синдром

Автор: Олег Чернэ

Смерть — это испытание причиной. Причиной того, почему ты здесь. Жизнь убедительно доказывает, что в реальности она, эта самая жизнь, и есть смерть, забирающая нас через питание, дыхание, движение, желание эмоций, негативизм. Но чтобы это познать, надо стать душеприказчиком своего духа, добиться физического познания жизни, что являет собой эссенция гармонии.

Да, не философия гармонии, а эссенция гармонии, мера побуждения жизни, генерирование жизни. И здесь уже неважно, какие показатели мы имеем от рождения — это закон, в котором мы начинаем жить.

В даосской традиции существует практика прохождения через смерть, но в реальности она указывает, показывает нам виды смертных законов, которыми мы живем каждый день, сжигая себя своим же невежеством. В реальности прохождение через смерть — это поиск жизни.

Самое опасное для нашего мозга — это привыкание к психологии поверхностного восприятия жизни. А это может идти как через развитие отрицательной психики, разрушающей наш мозг, так и через поедание нас пищей, которую мы сами в непонятно каком количестве и качестве потребляем.

Приятен вам или неприятен вопрос смерти, для самой смерти неважно. Этот вопрос не может быть очевидным по причине неумения воспринимать жизнь. Вдумайтесь: посредством чего сегодняшний человек воспринимает жизнь? Через призму эмоций, реакций и раздражений. А где здесь разумное? И сразу придавливает следующий вопрос: что такое разумность? Кто сегодня развивает разумность, кто вообще в состоянии принять, что разумность — это высшая физиологическая данность, дающая человеку не только наивысшие переживания, но и реальный материал для жизни?

Конечно, вопрос разумности — это вопрос математический. Получается, что у закона прохождения через смерть разнятся направления — от пути перерождения, освобождения и трансформации до реальности смерти. Удивительная или раздражающая, страшная или прекрасная, если мы, конечно, не разрушили нашу душу, но смерть — это часть сегодняшней жизни.

Сегодня, когда люди сделали из смерти эмоцию, мы создали новую зависимость — зависимость от реакции на смерть как зависимость от сострадания в процессе какого-то недуга. Но это одна сторона вопроса, а другая приоткрывается, когда мы приобретаем опыт смерти. В общем-то, конечно, существуют разные варианты смерти, но интересны и варианты жизни. К тому же смерть одного не значит смерть другого. А значит, возникают вопросы к неизбежности. Кульминация — не только вспышка света, но и пробуждение. Смерть и жизнь — это энергетические процессы, а значит, либо реакция (сжигание), либо переживание (преодоление).

Понятно, что возможны комбинации, но одно дело — пройти через смерть как через переживание смертью, другое — просто с ней столкнуться. После смерти мы попадаем в матрицу макрокосмоса. И многое связано с переживаниями при прохождении через смерть, которые классифицируют ту или иную частотную характеристику процесса. Все зависит от свойств и качеств человека в момент выхода, если не говорить о полной трансформации. От того, какая вибрация у души, таковы будут и последствия.

Но даже краткосрочно возможно понять, что что-то могло бы быть и по-другому. Правда, проблема в том, что человек, даже видя иное устройство, не в состоянии смоделировать и реализовать его. То есть переживания зачастую остаются в лучшем случае на уровне все той же эмоции.

Более подробно читайте в книге «Прохождение через смерть».