Бессмертие — это не цель. Это возможность

Автор: Цзе Кун

Бессмертие — это не цель. Это возможность, которую может познать человек. Это возможность познать душу человека, его естество, код, матрицу, геометрию, но самое главное — возможности своего мозга. Пока мы физически не поймем суть своей души, для чего и важно понимание мозга, нам сложно воспринять и природу бессмертия.

Поэтому обсуждение вопросов обретения бессмертия в первую очередь касается тех, кто познает человеческую природу. Человек может освободить себя от трупного проживания еще в процессе жизни, чтобы познать то, что может следовать далее. И это разговор не столько о бессмертии, сколько о культивации духа.

Бессмертие человека, как, собственно, и бессмертие души — это определенная физика, познание которой важно для нашей жизни здесь и сейчас, а не когда-то и где-то. Человек, потеряв не просто веру в бессмертие, а настройку на бессмертие, перестал ценить безвременное, разбив жизнь на фрагменты. Вера в бессмертие — это не просто вера в вечную жизнь, а вера в процесс пребывания на Земле, который наделяет нас определенными возможностями.

Жизнь не только после жизни, но и жизнь при жизни — это условие, которое наш микрокосмос предлагает нам. И это условие мы либо познаем, либо находимся вне этого контекста. У этого процесса есть своя анатомия, знания о которой предопределяли характер существования целых культур. Наиболее близкими для нас в понимании этих вопросов, пожалуй, являются китайские даосы, индийские йоги, христиане-катары, древние кхмеры и инки. Достаточно только вникнуть в их представления о двух факторах — жизни после жизни и жизни при самой жизни — чтобы получить если не полное понимание этого вопроса, то хотя бы отношение к нему.

Все античные культуры строили свою жизнь и взаимодействие с пространством на основании возможности бессмертного существования в теле и в духе. Однако этот вопрос стал в значительной степени спекулятивным в процессе эволюционного развития, вызванного как объективными причинами (изменение ритма и частот Земли), так и субъективными (непропорциональное развитие человеческого сознания, не позволяющее концентрировать и удерживать усилие).

Сегодня, когда люди сделали из смерти эмоцию, мы создали новую зависимость — зависимость от реакции на смерть. Другая сторона вопроса приоткрывается, когда мы приобретаем опыт смерти, только поделиться с другими не очень получается. Ну и при всем том, что существуют разные варианты смерти, нам прежде всего интересны варианты жизни.