Символы и формы превращений в кельтской алхимии
Автор: Глеб Ду
Главный символ кельтской алхимии — всесоздающий котел, который находится в ведении бога Дагды и надежно скрыт на острове Мэн возле северного побережья Уэльса. Котел символизирует могущество и процесс преобразования, а также скрытый источник знаний, вокруг которого возникают все процессы, связанные с алхимическим превращением. Подобно чаше Грааль, котел воскрешает мертвых и питает живых.
Бог Дагда — главный покровитель кельтской алхимии. Наряду с всесоздающим котлом, одним из первостепенных символов кельтской алхимии является дубина Дагды, ведающая жизнью и смертью. Обладая могущественными знаниями, Дагда покровительствовал особым лабораториям кельтов, находившимся в чудесных холмах, сидах, где происходили алхимические превращения. Сиды (sidh — «курган», «холм», кельт.) считались владениями богов и были связаны с подземным миром. Впоследствии слово «сид» стало означать «обитель бога».
Кельтская алхимия занималась процессом преобразования любых форм материального мира, в т. ч. цветовых и звуковых. Наиболее значимой формой, символизировавшей процесс преобразования, являлся цвет. Тремя основными цветами были белый, черный и красный. Белый цвет символизировал движение, черный цвет — покой, а красный был цветом внутренней силы и преобразования
После цвета в кельтской алхимии основными преобразующими формами считались звук (ритм), предмет, персонаж и одежда. Далее шли отдельные части целого, включая части тела. Так, культ отрубленной головы был связан с почитанием отдельно живущей части целого. Сегодня в традиционном вырезании тыкв для праздника хэллоуин мы сталкиваемся со следами действа, восходящего к кельтскому почитанию головы как трофея, оберегающего от зла.
Хэллоуин — праздник, отмечаемый вечером 31 октября, в канун Дня всех святых. Праздник ассоциируется с ведьмами и колдунами, которые, согласно поверию, свободно расхаживают в эту ночь среди людей. Хэллоуин (канун Дня всех святых, отмечаемого 1 ноября) наследует традиции встречи древнего кельтского праздника самхейн, который отмечали 1 ноября, что по кельтскому календарю является началом нового года.
Самхейн — один из главных кельтских праздников. Изначально он был связан с крестьянским календарем и знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного цикла и начало другого. Праздник самхейн считался временем, когда стирались границы между миром людей и потусторонним миром. Считалось, что в этот день духи могут прийти в гости к людям, а люди, в свою очередь, могут побывать в мире ином. На праздник друиды зажигали ритуальные костры, что, вероятно, указывает на связь праздника со временами солярных культов.
Понятие алхимического ритма — одно из ключевых в кельтской алхимии — сначала переросло в культ развития (роста), а затем и в культ празднования. Из искусства слушания и работы с ритмом возникло искусство музыки, танца, поэзии, взаимоотношений, рождались ремесла и отмечание сезонных праздников — точек энергетических изменений в пространстве, связанных с ритмом. Кельтский пантеон богов тоже стал выразителем определенного алхимического ритма, совокупности жизненно важных вибраций, каждую из которых представлял определенный бог.
То же самое происходило и с духами природы — растительностью и священными животными, которые с развитием кельтского пантеона богов стали рассматриваться в качестве сил со свойственными им качествами.
Пантеон кельтских богов весьма разнообразен, а порой кажется очень запутанным. Вероятно, некоторые боги выполняли лишь локальные функции и рассматривались кельтами как временные понятия. Часто упоминавшихся и «многофункциональных» богов насчитывалось немногим больше десятка, тогда как все остальные упоминались крайне редко.
С развитием религиозной концепции определенные силы, природные явления и животные приобрели божественный статус. Производство оружия также было частью того или иного культа и ритуализировалось. Созданию все новых культов способствовало увеличение и усиление контролируемых кельтами территорий в процессе их преобразования.
Так, ритмом алхимических превращений управляла Бригит, богиня плодородия и ритма, дочь Дагды. Центральным местом кельтской алхимии является холм Тара (сид Брунг, sidh Brung) в ирландском графстве Мит. Тара является символом огня. В этом месте располагалось древнее поселение эпохи неолита, находящееся в ирландском. Поселение построено около 2000 г. до н. э. На протяжении многих веков этот холм был главным священным местом Ирландии, крупнейшим религиозным и политическим центром острова. До XII в. — столица Ирландии. Именно здесь находилась резиденция богов из племени богини Даны и двора Конхобара МакНессы. Другим важнейшим местом является река Бойн — символ воды. Согласно кельтским верованиям, Бойн является алхимической супругой Дагды.
От Дагды знания кельтской алхимии перешли к богу любви Оэнгусу (Мак Оку), богу подземного царства Мидхиру, богу морей Лир и его сыну Мананнану (его имя носит остров Мэн). Мананнан мак Лир — хранитель чудесного желтого копья и красного дротика, меча Мстителя, меча Большой силы и меча Малой силы. В его ведении находится лодка, двигающаяся по велению мысли, и прекрасный конь, передвигающийся подобно ветру. Мананнан владеет магическими чарами и искусством быть невидимым. Также он владеет знаниями потребления алхимических ингредиентов, которые вместе с волшебным элем бога-кузнеца Гонбину даруют людям вечную молодость и бессмертие. Мананнан является владельцем волшебного плаща, которому традиция приписывает различные магические возможности.
Затем наследником знаний Дагды стал Бодб Дирг (Бодб Рыжий), владелец подземной лаборатории в горах Гельты и Луг Дирг, где происходили различные алхимические преобразования. Бог подземного царства Мидхир владеет знаниями о трех наполнениях, представленных тремя волшебными коровами — наполнение питьем, пищей и действиями. В ведении Мидхира также находится волшебный котел и три фактора желания: хотеть, не хотеть и не знать, чего хочешь.
В связи с постоянной миграцией кельтов менялся и их ритм жизни. Следовательно, у каждого племени формировался свой пантеон, хотя и сохранялись основные, осевые боги, обладавшие собирательными чертами и множеством функций. Неудивительно, что в кельтской истории со временем появились такие персонажи, как король Артур, волшебник Мерлин, Тристан и Изольда, король Лир. Они представляют собой собирательные образы кельтского воина, кельтского алхимика, кельтской женщины, проявляя, таким образом, особые качества кельтской культуры — качества связи и синтеза.
