Триграмма — код силы

Автор: Цзе Кун

Каждая триграмма — это код силы, который описыва­ет один из секторов сферы макрокосмоса. Восемь секторов образуют полную сферу и одновременно ее центр. Усилия (плотность) каждого сектора различные, и это связано с пол­нотой (давлением) и углом усилия (движения), создающего разную степень да­вления от центра к окружности.

Если сферу рассматривать статически, то она содержательна, и сектора в ней распадаются на направления подобно спицам, связывающим обод с втулкой. Таким образом, сфера объясняет условия и зако­ны движения, которые не выходят за ее рамки. При этом образуется восемь видов усилий: три направлены на раскру­чивание сферы, три — на ее удерживание, а две — на связь с центром. Это демонстрирует, что всякая система, связан­ная с движением, может рассматриваться с позиции пяти сил, три из которых должны быть ориентированы на сохра­нение движения и две на удержание. Это и характеризует понятие монады покоя и монады движения.

На основании этого формируется то или иное направление силы (в зависимости от триграммы, которая определяет порядок и направление вращения). В принципе каждый стиль багуа должен классифицироваться не по семейному принципу, а по тому, какое направление он задает, какая триграмма доминирует.

Такие стили багуа, как, например, стиль Чэн Тинхуа (Cheng Tinghua), ученика Дун Хайчуаня (Dong Hai Chuan), а также школы Девяти Нефрито­вых дворцов (цзю’ю-гун, Jiu Yu Gong), которые придерживаются стро­гой передачи традиций и духовного развития, важно понимать через матрицу триграммы, которую они ставят во главе угла (если, конечно, нас интересует алхимические, внутренние принципы практики).

Безусловно все триграммы представляются в системе багуа, но в реальности познание даже одной из них требует формирования соответствующей оси. В связи с этим важно определить познание первой оси, познание вращения триграммы Гэнь, опирающейся на силу небесного проникновения. Или Ли, опирающейся на циркуляцию энергии. По крайней мере, так происходило еще при формировании уданского направления, что выраженно в школе Лунсин (Long Xing). Хотя надо сказать, что уданские школы багуа-чжан во всех своих разнообразных проявлениях позднего периода относятся к три­грамме Сунь (Sun). Эмэйские школы, использующие большие физические нагрузки для расщепления и высво­бождения энергии цзин, можно отнести к триграмме Чжэнь (Zhen) и Дуй (Dui). Но не опустошив Землю и Тело, на что указывает триграмма Гэнь, сложно наполнять себя другими вращениями. Собственно, само перемещение по кругу есть основа триграммы Гэнь, достижение подвешенности, легких шагов.

Конечно, для совершенствования багуа как воинского искусства или просто для развития силы можно использо­вать стили багуа-чжан, основанные на разных три­граммах, но для формирования единого тела они являются недостаточными, и рано или поздно наступит зависимость от физической силы, а не от внутренней.

Итак, линии багуа, в основе кото­рых лежат «раскрывающие» триграммы (Цянь, Ли, Сунь и Дуй), способны развивать энергетическое тело чело­века, поскольку все они строятся по законам Инь-Ян (опора-вер­шина). Структура каждой линии напоминает конус, в кото­ром закон Инь-Ян имеет свое выражение в основании. Та­кое построение позволяет переходить от одного уровня к другому, причем вершина конуса будет являться центром круга основания уже следующего уровня. Но не сформировав ось Гэнь, можно не выйти на понимание конуса.

Все это характеризует основной принцип багуа-чжан — сначала естественность, полученная посредством триграммы Гэнь, а затем рост. Естественность обра­зуется путем гармонизации энергий Инь и Ян, придания им направления. Как только гармония достигнута, энергия начинает двигаться последовательно, согласно усилию по заданной осью естественности. В случае стилей, опирающихся на триграммы с прео­бладающими чертами Инь, подобное спиральное продвиже­ние от конуса к конусу становится сложным. В этом случае развитие можно представить, скорее, в виде куба, который, также являясь цельной фигурой, имеет четыре опоры. Это безусловно содержательно, но может создать равноудаленные отношения между триграммами.

Способ, метод развития очень важен, чтобы уйти от создания случайного, отвлеченного. В результате потребуется создание дополнительных условий, которые должны будут позволить развить недо­стающие связи. Так, на линии багуа-чжан, формирующиеся на базе триграмм Кань, Гэнь, Кунь и Чжэнь, оказывает давле­ние множество внешних условий, изменяющих ритм усваи­вания практики и вводящих множество изменений и допол­нений. Это мешает развитию алхимического процесса и внутренней работе в целом.

Начи­нающему заниматься багуа-чжан очень важно обратить внимание на создание условий, которые позволяли бы ему наполняться практикой, не спеша осваивая последователь­ности и принципы форм, опираясь только на время и тер­пение. Лишь при достижении определенных внутренних изменений можно говорить о прорыве в практике и уходе от опасности отклонения, уводящей практикующего от ал­химической работы.