Ритуал Небесного проникновения

Автор: Цзе Кун

Ритуал Небесного проникновения — вид ритуала, связанный с законами вращения триграмм. Он называется также ритуалом Четырех вращающихся куполов и связан с 28 созвездиями неба, искусством собирания Небесной эссенции. Каждое из созвездий задает один из кругов движений на небосводе, позволяя созвездию выступать как одухотворенному чертежу, аккумулирующему энергию, которая понимается как вид природного ритма.

Согласно этой концепции созвездие рассматривается как движущая модель вращения со своим ритмом, и это нашло отражение в метафизике знаний системы багуа при создании учения о вкручивании и выкручивании энергетической оси (нэнчжоу, neng zhou) для создания энергетических узлов (нэнцзе, neng jie), позволяющих вырабатывать или убирать небесную эссенцию (шицзе бэньюань, shijie benyuan), которая затем может переплавляться посредством внутренней алхимии.

В результате развития системы багуа-чжан алхи­мическая работа претерпела значительные изменения. Ста­тическая алхимическая работа существенно дополнилась динамическими алхимическими техниками.

Тем самым ритуал небесного проникновения мож­но считать базой системы багуа-чжан, которая формировалась в течение длительного периода — с начала тысячелетия вплоть до шестнадцатого века. Ритуал имеет в своей основе ото­бражение космогонической системы макрокосмоса, а его алхимическое значение — собирание эликсира для его субли­мации по схеме двадцати восьми созвездий.

Создание техник, которые предшествовали формиро­ванию этого ритуала, приписывается известному историче­скому персонажу Фу Си (Fu Xi). Вначале это была алхимическая практика с задействованием двадцати восьми священных го­р (настроенных, согласно даосской метафизике, на созвездия).

Во време­на Фу Си тело багуа рассматривалось как тело покоя (цзингун, jing gong), и практики носили собирательный, статический ха­рактер. Позже, во время войн, когда возникла необходи­мость в создании условий для сохранения энергии, практики получили движение, и после Вэнь Вана (Wen Wang, 1120–1130 г. до н. э.) тело багуа стало рассматри­ваться как тело движения (дунгун, dong gong).

Рассмотрение тела с позиции покоя и движения зада­ется законами монад (последовательностями расположения триграмм по кругу), создание которых и приписывается Фу Си и Вэнь Вану.

Однако рассматривать эти монады вне связи друг с другом можно только теоретически. В тот момент, когда мы начинаем говорить о порядке Фу Си или пытаемся описать его, он автоматически становится порядком Вэнь Вана, так как мы задаем ему движение. Когда же мы фиксируем по­рядок Вэнь Вана, то в этот момент он становится порядком Фу Си.

Практикующие алхимию знали или, можно сказать, опытным путем пришли к тому, что человеческое тело про­ходит через восемь циклических изменений. Это связано не столько с энергетической структурой тела, сколько с энер­гетической структурой пространства, определяемой Небом и Землей. Фу Си в свое время обозначил эти изменения в виде комбинаций черт, которые и стали основой алхимической письменности, оформленной даосским трактатом И-Цзин (Yi Jing) — основным алхимическим ману­скриптом, который принято называть «Книгой перемен» или «Книгой изменений».

И-Цзин показывает порядок движения данных черт, или сил. Указать на создателя И-Цзин невозможно, как и не представляется возможным однозначно определить то, о чем он говорит. Принято считать, что И-Цзин дает воз­можность каждому по-своему трактовать содержание, так как изменения, описанные в данном трактате, нельзя зафиксиро­вать, а можно только показать или указать на них. Но в любом случае это уже будет движением. И-Цзин можно ис­пользовать, либо описывая его, либо находясь в нем и развивая его в себе.

Впрочем, любая трактовка И-Цзин есть передача не­кого знания, закодированного в шести сочетаемых симво­лах. Проявление этих символов и является техникой багуа, находящейся между четырьмя куполами Неба (Цянь, Сунь, Гэнь и Ли) и четырьмя куполами Земли (Кунь, Чжэнь, Дуй и Кань).

Купол Неба Цянь определяется узлами созвездий (синсю, xing xiu), что символизирует проявление трех сочетаний (сочетание ци, сочетание цзин и сочетание шэнь), которые определяют связь физического и энергетического тел. Фи­зическое тело — внешний круг алхимии на период домини­рования Ян, энергетическое тело — внутренний круг алхи­мии на период доминирования Инь. Практикуя алхимию, адепт изменяет качества внешнего и внутреннего кругов, доводя внутренний круг до совершенства, в результате чего он получает знак Ян, и это соответствует взращенному энергетическому телу или взращенному зародышу (булао-пэй, bu lao pei). Купол вращается с такой скоростью, что образует сфе­ру.

Купол Сунь образуется небесными стихиями, которые соприкасаются с Землей, но не опираются на нее.

Купол Гэнь образуется земляными формами, имеющими постоянную форму.

Купол Ли реализует созидающие действия Не­ба и Земли, которые развиваются параллельно по отноше­нию друг к другу. Четыре вышеперечисленных купола яв­ляются образующими.

Купола Кунь, Чжэнь, Дуй и Кань — содержащие. Ку­пол Кунь содержит все формы, а купол Кань содержит си­лу этих форм. Купол Чжэнь изменяет, купол Дуй удержи­вает. Четыре небесных купола образуют внешнюю сферу, связанную с движением, а четыре земляных купола — вну­треннюю сферу, связанную с наполнением. В результате алхимического процесса они меняются местами.